基督教怀疑论者为何纷纷选择皈依？

摘要： 　　半个世纪前，《今日基督教》(Christianity Today)发布了一篇名为《新基督徒》(The New Christians)的社论，正值“耶稣革命”运动之后。这些年轻的...

　　半个世纪前，《今日基督教》(Christianity Today)发布了一篇名为《新基督徒》(The New Christians)的社论，正值“耶稣革命”运动之后。这些年轻的“反文化皈依者”在文章中被描述为对基督教的体验充满情感。

　　尽管这群新信徒带来了积极的氛围，但社论指出，针对他们的主要批评在于，他们似乎展现出一种“超主观的信任”，缺乏“实质性的道歉”。人们对此表示担忧，因为基督教信仰需要“认知知识”来支撑个人的“主观经验”。

　　快进50年，似乎又一场新的宗教运动正在兴起，或许与20世纪70年代的耶稣派一样另类。我所指的是越来越多的“理智的基督徒”——这些人的信仰更多依赖于认知知识，而非主观经验。总体文化趋势依然在远离基督教——这一点从“无信仰者”数量的激增中可见一斑。然而，在精英阶层中却出现了一种奇特的趋势，越来越多的知名思想领袖和公众人物开始抛弃反宗教的立场，转而支持基督教的框架。

　　以A. N.威尔逊为例。他毕业于牛津大学，是理查德·道金斯(Richard Dawkins)的同学。道金斯以其深思熟虑的作品而闻名，并对信徒持批评态度。这位自称无神论者的人在1991年出版的《反对宗教:为什么我们应该尝试没有宗教的生活》中表达了他的担忧。然而在2009年，威尔逊在《新政治家》上发表了一篇名为《为什么我再次相信》的文章，令他的朋友和同事感到震惊。威尔逊宣称，有些人可能会尝试在没有宗教的情况下生活，但他做不到。

　　威尔逊是一位著名的作家和研究者，他阅读了一些为穷人和因信仰而被社会抛弃的人服务的传记。“我发现不可能不认识到，所有的生命，所有的存在，都来自上帝，”他写道。他表示，这提醒了他，“如果你信奉一个无神论唯物主义的黯淡、混乱的信条，你就必须否认所有人类的品质。”

　　“人类不仅仅是一堆肉，”他总结道。我们彼此之间的人性，以及爱和音乐的语言，使威尔逊相信“我们是精神生物，而道成肉身的宗教，声称上帝以他的形象创造了人类，并不断地以他的形象恢复人类，这是完全正确的。”作为生活的蓝图，作为衡量经验的模板，它是合适的。”

　　近十年后，汤姆·霍兰德(Tom Holland)出现了，他是一位屡获殊荣的英国作家和古希腊、罗马历史学家。在研究过程中，霍兰德意识到古代世界的价值观与他本能持有的价值观截然不同。他认识到基督教是我们理所当然地认为忍受痛苦比制造痛苦更好的原因，也是我们认为所有人的生命在价值上都是平等的原因。

　　霍兰德成年后一直是公开的无神论者，2016年，他在《新政治家》(New Statesman)上发表了一篇名为《为什么我对基督教的看法是错误的》的文章，震惊了学术界的同行。虽然他可能还不认为自己相信耶稣基督是上帝的儿子，但他承认自己已经对世俗叙述失去了信心，回到了教会，并“屈服于”圣经中故事的真相（例如《出埃及记》），无论它们最终是历史的还是神话的。

　　谈到他的道德和伦理时，霍兰德表示，他学会了接受自己是“彻底而自豪的基督徒”——在后来接受英国历史学家丹·斯诺(Dan Snow)采访时，他大胆地强调了这一点：“我得出的结论是，从本质上讲，我是基督徒。”

　　前新无神论思想家阿亚安·希尔西·阿里去年也经历了类似的转变。作为斯坦福大学的研究人员和穆斯林，阿里曾被克里斯托弗·希钦斯(Christopher Hitchens)称为“可能来自非洲的最重要的公共知识分子”。但在2023年，她在文章《为什么我现在是一个基督徒》中宣称，她对生命、平等、自由和尊严等人道主义价值观信仰的统一基础的渴望和探索，最终使她皈依了基督教信仰。相关的

　　蒂芬妮·麦克达德

　　“唯一可信的答案，”阿里说，“在于我们维护犹太-基督教传统遗产的愿望。”她不仅欣赏它对人类智力地位的关注，还欣赏它“对罪人的同情和对信徒的谦卑”。为了回答那些寻找生命意义和目的的人，阿里不得不承认“基督教拥有一切”。

　　这种思想转变的故事并不新鲜。我在剑桥大学的博士生导师珍妮特·马丁·索斯基——正是因为基督教在智力上的满足而在大学里皈依了基督教。哲学家爱德华·费瑟(Edward Feser)也出于同样的原因回到了他年轻时的天主教。但近年来，随着越来越多的世俗知识分子发表类似声明，这种趋势似乎呈指数级增长。

　　这一现象揭示了过去15年文化气候的变化？我相信这标志着一个重大的摇摆——部分原因是由于前几代人奠定的道歉基础。

　　在20世纪早期，哲学教授开始宣布，邪恶的问题是一个古老的基督教的最后丧钟。痛苦和苦难的问题——包括因为“人对人的不人道”——在一个全能和全爱的上帝的统治下根本无法解释。

　　相反，这些学者认为，哲学可以提供一种不需要诉诸天堂的以人类为中心的伦理。伊壁鸠鲁首先提出了这个论点；大卫·休谟将其系统化并推广；教授们告诉他们的学生，这是一个确定的结论。

　　学者们开始争论宗教仅仅是镇压和压迫的工具——历史上的许多战争都证明了这一点——而世俗人文主义的道德可以独立于这些约束之外。他们提倡一种充满希望的理想主义，认为如果我们能赋予自由意志主义者充分的权威，世界上一切都会好起来。

　　到60年代末和70年代初——在那几十年里，人们极度关注个人主义、性自由和社会解放——寻找某种替代宗教（通常是在政治上）的活动正如火如荼地进行着。这种观点又传给了下一代什么呢？那些在80年代和90年代长大的人在《宋飞正传》(Seinfeld)中的虚无主义和课堂上关于纽伦堡审判如果在我们这个时代举行是否还会发生的辩论中找到了答案。“上帝之死”运动——连同它的世俗道德标准——现在走出了学术殿堂，进入了公共广场。

　　然而，在通往虚无主义的道路上发生了一件有趣的事情。在许多知识机构，风向已经开始向相反的方向吹去。20世纪60年代末，基督教哲学家阿尔文·普兰廷加(Alvin Plantinga)为邪恶问题提供了经典的自由意志辩护，70年代末，理查德·斯威本(Richard Swinburne)开始了他的有神论哲学三部曲。

　　1970年以前，一代又一代的哲学学生都被期望从无神论者领导的院系毕业，在这些院系中，对上帝的信仰显然是缺席的。然而十年后，《时代》杂志发表了一篇文章，暗示一场悄无声息的哲学政变发生了：上帝的有神论论点在现代卷土重来，上帝死亡的报道被证明是被大大夸大了。

　　令人震惊的是，许多从著名项目毕业并在著名大学担任职务的聪明哲学家似乎都是有神论者。他们中的许多人都是基督徒，把他们的智力投入到护教前线。这些学者慢慢地在知识分子中崭露头角，他们的影响力也逐渐渗透到公共领域。

　　很快，基督教哲学家不仅在各自的领域里备受尊敬，而且还担任了各自院系的主席。这类以信仰为主导的学者的早期成员让位给后来的成员，他们把旗帜扛得更远——这样，到2000年代，基督教宗教哲学已经成为学术界不可忽视的强大力量。

　　所有这些都在近半个世纪前就被注意到或预料到了，我们开始看到世俗哲学中相应的裂缝出现只是时间问题。一个时间，例如，像现在。

　　今天的哲学领域到底发生了什么？在制度层面上，无神论早已显露出衰落的迹象，新无神论运动的消亡就是明证。对于像威尔逊、霍兰德和阿里这样的人来说，世俗人文主义的基础似乎正在崩溃。

　　无论在理论上还是在实践中，它的基础总是不稳固的，但随着一代又一代的无神论者和不可知论者等待一种从未实现的人文主义理想主义的出现，它进一步破裂。相反，还原论、自然主义和唯物主义观点所固有的问题开始引起越来越多的关注。现在，即使是著名的怀疑论者也在权衡世俗主义的利弊，发现它有不足之处。

　　在我的大部分学术研究中，最紧迫的问题都集中在人权的本质上：是什么让人类如此特别？为什么我们应该尊重自由和平等等价值观？推荐

　　朱莉·汉娜

　　我相信，答案可以从人类尊严的神学根源及其对西方文化的影响中找到。我们的宪章宣称珍视所有人的自由和平等，然而我们常常忽略了这些主张背后更深层次的精神真理。

　　考虑到许多发达国家对人权的基本理解，这对我们的社会和法律制度有着巨大的伦理影响。这些新基督徒的一个重要主张是，如果没有客观的道德基础，理想的社会价值观——比如爱邻居、宗教宽容和人类繁荣——就没有可信的地位。基督教对人类与上帝既是创造者又是道德立法者的关系的理解提供了这样一个前提。

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